5 de Setembro, 1962
Para os amigos, que para sempre vivam,
Agora é o mês de Elul (Agosto/Setembro)
e é costume que até as pessoas vulgares, ou seja aquelas com a visão dos
senhorios, se envolvam em questões de Teshuvá (arrependimento),
também.
Qual é a diferença entre os senhorios e os
estudantes da Torá? A diferença é que um “senhorio” é aquele que quer sentir
que ele é o senhorio do mundo, ou seja que sua presença no mundo crescerá, que
ele mesmo será recompensado com uma longa vida e muitas posses, que é chamado a
“persistência da realidade.”
“Estudantes da Torá” são aqueles que se
envolvem somente na anulação da realidade. Ele quer ser anulado perante o
Criador e seu único direito de existir no mundo é porque o Criador o quer. mas
ele mesmo quer ser anulado. Também, ele quer trazer todas suas posses como
oferenda para o Criador e a única razão pela qual ele se envolve em obter
posses é pois essa é a vontade do Criador.
Este é o sentido de dizer que a visão dos
senhorios é oposta à visão da Torá, dado que a visão da Torá é a anulação da
realidade e a visão dos senhorios é a persistência da realidade. No mês de Elul,
os senhorios, também, entendem que devem se envolver na anulação da realidade.
Disseram nossos sábios, “Num lugar onde
aqueles que se arrependem se encontram, completos justos não se encontram.” Devemos
interpretar isto de acordo com a Cabala.
É sabido que há um tempo de Katnut (infância/pequenez),
chamada Kelim de Keter e Chochma, que
são vasos de doação. Onde tudo aquilo que obtemos são vasos de doação e doação
é chamada a “anulação da realidade,” quando ele quer somente doar sobre o
Criador e não receber coisa alguma, isso é chamado “justo completo.” Isto é,
que ele não tem desejo para si mesmo, mas todas suas obras são somente sobre
como ser anulado perante o Criador. Isto é chamado um “tempo de Katnut,”
dado que tudo o que brilha nos vasos de doação é Ohr de Chassadim,
chamada Nefesh Ruach.
O tempo de Gadlut (maturidade/grandeza)
é quando uma pessoa obtém os vasos de recepção, que são Kelim de Bina e ZON que
estavam abaixo da Parsa durante a Katnut. Isto é,
eles partiram do grau por causa de Malchut, que é a vontade de
receber que está sobre eles. Por outras palavras, os Kelim de Bina e ZON foram
colocados sob o governo da vontade de receber então era impossível os usar em
prol de doar. Portanto, eles partiram do grau.
Durante o tempo de Gadlut—quando
eles melhoram suas obras—eles regressam ao grau, pois então se podem envolver
em recepção em prol de doar. Nessa altura eles usam os Kelim de Bina e ZON,
que são chamados “vasos de recepção,” uma vez que agora regressaram ao grau.
Isto é chamado de Gadlut pois
agora a luz de Neshama e Chayá ilumina e isto
é chamado a “persistência da realidade,” uma vez que agora ele se envolve em
recepção, excepto que é em prol de doar.
Sucede-se do citado que Katnut é
chamada “justo completo,” que é a anulação da realidade, sendo Kelim de Keter e Chochma,
vasos de doação. Mas os Kelim de Bina e ZON,
que são vasos de recepção, são considerados a persistência da realidade, que é
para a obtenção de posses e seu único desejo é que as posses cresçam e se
multipliquem. Porém, eles vão e vêm, ou seja que durante o tempo de Katnut eles
estão fora do grau e durante a Gadluteles regressam ao grau, mas a
luz que atraem é aquela de Gadlut.
Portanto, “onde aqueles que se
arrependeram se encontram,” ou seja que têm a luz de Neshama e Chayaatravés
do seu trabalho, “justos completos não se encontram.” Portanto, aquele que é
justo completo, que se envolve somente com vasos de doação, que são Kelim de Keter e Chochma,
tem somente Katnut, que é Nefesh e Ruach,
que é apenas Ohr de Chasadim e não Ohr Chochma.
E então ele é um “senhorio,” como está
escrito, “Uma casa será construída com sabedoria,” dado que “casa” significa
posse, que é a persistência da realidade. Isto é feito especificamente através
da luz deChochma, que é recebida especificamente nos vasos de recepção,
chamados Bina e ZON, que requeremChochma. Mas
vasos de Keter e Chochma são considerados
vasos de doação e são considerados a anulação da realidade pois ele não quer
receber coisa alguma. Mas no final, ele atrai somente a luz de Katnut,
chamada Ohr Chasadim.
Sucede-se de tudo o citado que uma pessoa
se deve arrepender pelo menos para se tornar um “justo completo.” Mais tarde,
quando ela alcançar o grau de justo, ela se deve arrepender uma vez mais.
Que o Criador nos ajude a pelo menos
sermos justos completos.
A coisa principal no trabalho é que não se dá
metade de uma coisa dos céus. Inversamente, ocorreria que se uma pessoa se
arrependesse a metade do caminho ela receberia assistência do alto por metade
do trabalho. Mas uma vez que não se dá metade de uma coisa dos céus, uma pessoa
deve orar para o Criador lhe dar ajuda completa. Significa isto que durante sua
oração, uma pessoa coloca aquilo que está no seu coração em ordem, então uma
pessoa deve decidir que ela quer que o Criador lhe dê um desejo para se anular
completamente ante Ele, ou seja não deixar qualquer desejo sob sua própria
autoridade, mas que todos os desejos nela sejam somente para dar glória ao
Criador.
Assim que ele decidir a anulação completa,
ele pede ao Criador que o ajude a executá-la. Significa isto que embora na
mente e no desejo ele veja que o corpo discorda com ele anular todos seus
desejos perante o Criador em vez de para seu próprio bem, ele deve orar que o
Criador o ajude a querer anular-se ante Ele com todos os desejos, não deixando
desejo para si mesmo. Isto é chamado uma “oração completa,” ou seja que ele
deseja que o Criador lhe dê um desejo completo sem quaisquer compromissos para
si mesmo e pede que o Criador o ajude a estar sempre com a sua rectidão.
Isto é um justo completo significa que ele
determinou firmemente viver sempre num desejo de justo. Este é o sentido de “justo
completo,” ou seja que este discernimento já está completamente resolvido nele.
“Incompleto” significa que ele ainda tem de trabalhar sobre se anular ou não
ante Ele com todos os desejos. Sucede-se que o começo do trabalho é ser-se
completo justo e então chegamos ao outro trabalho, chamado “aqueles que se
arrependem,” que restauram os vasos de recepção e os devolvem à santidade.
Gostaria de apresentar a evidência de que
não há dar metade de uma coisa dos céus. Vejam o que disseram nossos sábios (Yoma 69b):
“Disseram eles, ‘Uma vez que é tempo de boa vontade, peçamos misericórdia sobre
a inclinação pela transgressão.’ Eles pediram misericórdia e ela lhes foi
concedida. Ele lhes disse, ‘Anotai, se desejares matá-la, o mundo será
arruinado.’ Eles a trancaram durante três dias e procuraram um ovo de um dia
por toda a terra de Israel, mas nenhum se encontrou. Disseram eles, ‘O que
faremos? Se desejarmos matá-la, o mundo será arruinado. Se pedimos misericórdia
por metade,’ não se dá metade de uma coisa dos céus. Eles cegaram seus olhos
com areia e o que ajudou foi que uma pessoa não cobiça o seu parentesco,” até
aqui foram suas palavras.
Isto claramente prova que somente
plenitude é dada dos céus. Disse Baal HaSulam porque isto assim é: Uma vez que
o Criador é pleno, se Ele der alguma abundância abaixo, o homem abaixo deve
também receber plenitude. Inversamente, até se o Criador lhe der, a pessoa não
consegue receber pois ela não tem Kelim para a plenitude.
Portanto, antes que uma pessoa se
qualifique a si mesma ser digna de receber plenitude, ela não consegue ver o
comprimento do caminho que já atravessou no seu caminho para a meta da
plenitude, pois somente no fim do seu trabalho será ela capaz de ver, mas não a
meio do caminho, dado que ela não será capaz de receber Sua abundância antes
que ela tenha Kelim completos que estejam prontos para ela. É
por isso que nos devemos preparar e dizer que já estamos perto do palácio do
Rei, pois cada tostão se junta a uma grande soma e talvez em breve vejamos que
o portão está aberto diante de nós e sejamos recompensados com entrar e nos
deleitarmos com o Rei.
Devemos interpretar as palavras acima de
acordo com a Cabala. Sabemos o que está escrito em vários lugares na Sulam (comentário
da Escada sobre O Zohar), que primeiro atraímos a linha
direita, então a esquerda e então a linha média. E o papel da linha média é de
fazer a linha esquerda iluminar somente metade de um grau, chamado VAK de Chochma
e não de receber os GAR de Chochma.
Há sempre a pergunta, “Por que assim que
atraimos a linha esquerda, só atraimos metade de um grau, ou seja VAK sem GAR?”
Também, “Qual é a necessidade de atrair um grau completo e somente então,
através da linha média, dividimos o grau, onde os GAR de Chochma são
removidos para cima e os VAK de Chochma são
propagados para baixo?”
Com as palavras acima o vamos entender,
dado que não há dar metade de uma coisa dos céus. Vamos interpretar isto
segundo a ordem.
“Eles disseram, ‘Uma vez que é tempo de
boa vontade, vamos pedir misericórdia sobre a inclinação pela transgressão.’”
Todas as transgressões derivam da linha esquerda, ou seja que elas cancelam a
linha esquerda através da Masach de Hirik. Isto é chamado
“Pediram eles misericórdia e ela lhes foi concedida. Ele lhes disse,” ou seja a
linha esquerda, “Anotai, se a matarem, o mundo será arruinado.” Isto é, a
intenção da criação foi de fazer o bem às Suas criações, se referindo a Ohr Chochma,
dado que Ohr Chasadimé apenas a luz de Dvekut (adesão),
nomeadamente o meio pelo qual podemos remover a mácula da separação, mas esta
não é a luz do propósito da criação.
“Eles a trancaram durante três dias,” ou
seja que eles não usaram a linha esquerda, chamada Ohr Chochma e
GAR, “e procuraram um ovo de um dia por toda a terra de Israel, mas
nenhum se encontrou.” Explicou Baal HaSulam que “ovo” significa pequena
vitalidade, quando é sabido que há um animal mas ele ainda não está revelado no
exterior. O princípio do aparecimento é chamado um “ave inexperiente de um dia,”
ou seja uma nova vitalidade de hoje e não de ontem.
“Por toda a terra de Israel” significa
aqueles que usam a luz de Chasadim, que é considerada a “terra de
Israel,” mas sem vitalidade, uma vez que vitalidade deriva de Ohr Chochma,
como interpreta ele na “Reflexão Interna” da Parte Dois em O Estudo das
Dez Sefirot (itens 46-47) a respeito de “Não Possível Tencionando,”
que deve haver Chochma e vitalidade. Mas assim que a linha
esquerda foi completamente removida, nenhuma vitalidade foi encontrada pela
terra de Israel.
“Disseram eles, ‘O que faremos? Se a
matarmos, o mundo será destruído.” Isto é, o propósito da criação não será
concretizado e isto é chamado a “destruição do mundo.” “Peçamos misericórdia
por metade,” ou seja que faremos tal correcção que atraímos Chochma somente
por metade de um grau, ou seja de atrair inicialmente apenas metade da linha
esquerda. “Uma vez que não se dá metade dos céus,” dado que do alto vem sempre
uma coisa inteira.
“Eles cegaram seus olhos com areia,”
significa que depois da correcção da Masach de Hirik usamos
a luz de Chochma somente como iluminação de Chochma,
chamada “luz feminina.” Este é o sentido de “receber e não dar para baixo.”
Cegar os olhos significa que a visão não será espalhada para baixo e isto é
chamado “Eles cegaram seus olhos com areia,” como em “Colocais uma fronteira
para que eles não possam passar.” A fronteira torna-se a areia, dado que no
minuto em que querem propagar do alto para baixo o sagrado imediatamente se
torna secular (em Hebraico, Hol significa tanto “secular” como
“areia”).
“O que ajudou foi que uma pessoa não
cobiça seu parentesco.” Isto é, nós usamos somente a iluminação de baixo para
cima, chamada “cegar,” pois ela não olha para baixo. Isto ajudará a uma pessoa
a não perder a proximidade, chamada Dvekut. Mas se atrairmos de
cima para baixo, isso vai conduzir à remoção e separação. É por isso que a
ordem deve ser que devemos propagar a luz de Chochma em
plenitude.
A intenção é que eles quiseram fazer uma correcção. Assim que fizeram o ponto de Hirik e cancelaram a
linha esquerda, eles quiseram fazer uma correcção para que não atraíssem a
linha esquerda de todo e não houvesse espaço para a inclinação para a
transgressão. Todavia, viram que isto significará a ruína do mundo, uma vez que
“Tu os fizeste a todos com sabedoria,” onde precisamente através de Chochma [sabedoria],
vai o mundo existir e este é o propósito da criação. Eles quiseram fazer uma
correcção que somente metade de um grau de Chochma fosse atraído por medo que as pessoas não sejam capazes de fazer a correcção da linha média e falhem com a linha esquerda.
Todavia, “não se dá metade de uma coisa
dos céus,” então deve haver a correcção através das três linhas, como está
escrito na Sulam em vários lugares.