Artigo Nº 9, 1986-87
Está escrito em O Zohar (Beshalach [Quando Faraó mandou], pág. 64, e no comentário Sulam, item 216): "Então deveria Moisés ... cantar". Deveria ter dito: “ter cantado”. E responde: “Mas isto depende do futuro, que ele complementou por esse laço e que complementou pelo futuro, quando Israel louva este canto no futuro”. “Este canto está no género feminino (em hebraico), mas deveria ter dito: “Este canto” no género masculino (em hebraico). E ele responde: "Este canto é que a rainha louva o Rei". O Rabi Yehuda disse: “Assim, é o canto da rainha ao rei, então porque diz: “Moisés e os filhos de Israel?” Afinal, a rainha deveria ser quem está a louvar. Ele responde: "Felizes são Moisés e Israel, pois eles sabem a maneira correta de louvar o Rei pela rainha".
Devemos entender a resposta que ele dá sobre o que está escrito no modo futuro, que remete para o futuro. O que vem ensinar-nos no trabalho? Devemos também entender a resposta que dá sobre porque escreve "canto" no género feminino, que interpreta a intenção a Malchut, ou seja, que Malchut está a louvar o Rei, sobre o qual Rabi Yehuda perguntou. Assim, se a sua intenção é Malchut, porque diz: "Moisés e os filhos de Israel"? Por esta razão, ele tem que interpretar a sua intenção como sendo Moisés e os filhos de Israel, que sabem como louvar o Rei por Malchut. Devemos também entender o significado de Moisés e Israel terem de louvar o Rei por Malchut, e porque eles não têm de louvar o Rei por si mesmos, mas por Malchut.
Sabe-se que Moisés é chamado de "o pastor fiel". Baal HaSulam interpretou que Moisés estava a prover fé ao povo de Israel, e fé é chamada de Malchut (reino). Por outras palavras, ele incutiu o medo do céu, chamado de "reino do céu", ao povo de Israel. É por isso que Moisés é chamado de "o pastor fiel", devido à fé. Está escrito sobre isso: "E eles creram no Senhor e em seu servo Moisés", ou seja, por Moisés ter incutido neles a fé no Criador.
Sabe-se que uma pessoa não pode viver de negativismo, mas apenas de positivismo. Isto é assim porque "provisão" refere-se ao que uma pessoa recebe e gosta de receber. Isto chega até nós vindo do propósito da criação, chamado de "o Seu desejo de fazer bem às Suas criações". Portanto, uma pessoa deve receber deleite e prazer de modo a ter algo com que satisfazer o corpo. Isto é chamado de "positivismo", significando um preenchimento. E com esse preenchimento, ele satisfaz as suas necessidades.
Mas uma pessoa também necessita de uma carência. Caso contrário, não existe lugar onde a luz da vida possa entrar. Uma carência é chamado de "um Kli" (um vaso). Isto significa que se uma pessoa não possui Kelim (vasos), ela não pode receber nada. Uma falta é chamado de "um desejo", o que significa que ele tem um desejo por alguma coisa e ele sente que está faltando isso e desejos para satisfazer a necessidade. Na medida em que ele sente sua ausência e na medida em que ele precisa para satisfazer sua necessidade, esta é a medida de sua falta. Em outras palavras, uma grande falta ou uma falta pequena depende da medida de um senso de necessidade de satisfazer essa necessidade.
Isto quer dizer, que se uma pessoa chega a sentir que falta alguma coisa, e ela sente isso em todos os seus órgãos, mas não tem um desejo forte para satisfazer a sua necessidade, há muitas razões para que não tenha esse grande desejo para satisfazer a sua necessidade.
- Ela diz aos seus amigos, aquilo que ela precisa e sente a necessidade disso. No entanto, os amigos fazem-lhe ver que aquilo que ela precisa é inatingível. Então os amigos influenciaram-na com os seus pontos de vista, que deve aceitar a sua situação. Enfraqueceram a sua força para superar, então ela pode prevalecer acima dos obstáculos no seu caminho para obter o que quer. Consequentemente, a necessidade e o desejo enfraquecido também, uma vez que ela vê que nunca vai conseguir obter o que quer. Por esta razão, quer dizer porque, ela vê que é totalmente impossível , que nunca irá satisfazer a sua necessidade, esta é a razão porque não consegue atingir o seu objectivo – o que a leva a diminuir a sua necessidade. Acontece que seu grande desejo é enfraquecido devido ao desespero.
- Às vezes ela nem aos amigos conta aquilo que quer; apenas ouve dos seus amigos o que eles dizem uns aos outros. E ouve que eles já desistiram, e isso afecta-a também. Por outras palavras o seu desespero afecta-a e perde o entusiasmo que tinha para conseguir Dvekut [adesão] o mais rapidamente possível. Assim, perde a força de vontade.
- E às vezes, se pensa por si mesma, sem qualquer injúria a partir do exterior, mas vê que cada vez que tenta aproximar-se de Kedusha [santidade], quando começa a analisar, percebe o oposto, que está regredindo invés de avançar. E isto faz com que perca a força para o trabalho.
Acontece, que entra em colapso devido à carga. Não tem nada de onde receba amparo porque vê apenas negatividade e trevas. Assim, perde o espírito da vida que tinha quando aparentemente tinha amparo, chamado “reavivar a sua alma”. E agora ela sente-se espiritualmente morta, quer dizer, que ela não consegue fazer um simples movimento no trabalho, como se estivesse realmente morta.
Isto significa que ainda que agora ele veja a verdade, que significa o reconhecimento do mal, isso é negativo, e daí não se pode receber qualquer subsistência, uma vez que a provisão do corpo vem especificamente do positivismo. Por isso, deve-se caminhar pela linha direita por duas razões: 1) para evitar que o seu desejo mingue quando ele ouve difamações; 2) para receber vitalidade, que vem especificamente do positivo o que significa que é uma coisa importante e que há um assunto de completude aqui.
Contudo, é difícil compreender como, quando ele critica a sua ordem de trabalho e vê que estar imerso em amor próprio é a verdade, como lhe podem dizer para caminhar na linha direita, que é chamada “plenitude”? Apesar de tudo, tanto quanto ele pode ver, quando ele julga honestamente, é uma mentira total.
Sabe-se que geral e particular são iguais. Isto significa que o individual segue a mesma ordem que se aplica ao colectivo. No que respeita ao colectivo, foi-nos dado acreditar na vinda do Messias ( na oração, “Eu Creio”), “Eu creio na vinda do Messias. E ainda que esteja atrasada, ainda espero a Sua chegada.”
Assim, nunca se deve desistir e dizer, “Vejo que sou incapaz de conseguir Dvekút [adesão] com o Criador.” Espera-se que ele saia do exílio – nas nações do mundo, chamado “amor próprio” – e seja inserido sob a autoridade de Kedushá [santidade], e chegue para corrigir a raiz da sua alma e aderir à vida das Vidas
Acontece que se alguém acreditar na redenção em geral, que Ele virá, deveria acreditar que a redenção virá em particular, Assim, deveria receber plenitude para si próprio em relação ao futuro de uma forma que deveria retratar para si próprio a quantidade de bondade, prazer, e alegria que receberá quando receber preenchimento para todas as suas necessidades. E certamente que isto lhe dá satisfação emocional e energia para trabalhar a fim de conseguir este objectivo que espera alcançar.
Acontece que a primeiro a pessoa deverá mostrar para ele o que ele está esperando o que vai fazer ele feliz e alegre, se ele obtém o que ele antecipa. No entanto, primeiro deve saber cuidadosamente os escritos sociais saber o objetivo que se quer obter. E se não prestar muita atenção e fiscalização quanto ao que ele espera de sua vida, o que significa que ele deveria dizer a si mesmo: "Agora eu decidi que eu quero, depois de analisar a alegria de viver que pode ser obtido no mundo."
Se ele tem a oportunidade de obtê-lo, então ele vai ter a força e a sabedoria para dizer: "Agora eu posso agradecer ao criador por ter criado o seu mundo." Agora ele pode sinceramente dizer: "Bendito seja Aquele que disse:" Haja o mundo ", desde que eu sinta a alegria e o prazer, que é verdadeiramente útil para mim e para todas as criações para receber este deleite e prazer que eu tenho agora recebo da finalidade da criação, chamado" Seu desejo de fazer bem a sua criações. "
E embora ele ainda está longe de obter o objetivo, se ele mesmo assim sabe ao certo o que ele pode receber da sua felicidade futura, é como está escrito (Avot, capítulo 6), "o rabi Meir diz:" Qualquer um que se engaja na Torá Lishma [em o nome Dele] é recompensado com um grande número de coisas. Além disso, todo o mundo vale a pena para ele. Ele entra nos segredos da Torá e ele se torna como uma nascente eterna ".
E quando ele presta atenção , ao que ele pode conseguir- quando ele sente a importância do objetivo e mostra para ele a felicidade que ele vai conseguir, a alegria que ele vai sentir quando ele atinge é inimaginável.
Assim, na medida em que ele acredita na importância do objetivo, e na medida em que ele acredita que "Embora esteja atrasado, aguardo a sua chegada ainda", ele pode receber o recheio da luz da vida do futuro objetivo. Sabe-se que há uma luz interior e há luz ambiente. Baal HaSulam uma vez interpretou "luz interior" como referindo-se ao que se recebe no presente, e "Luz Circundante", como a luz que está destinada a brilhar, mas que não se tenha ainda atingido. No entanto a luz circundante no presente, também, na medida de sua confiança que ele vai atingi-la.
Ele disse que é como uma pessoa que comprou mercadoria do Mercado. Uma vez que muitas pessoas compraram esta mercadoria ao mercado ela tinha pouco valor, então todos os comerciantes quiseram vender a mercadoria a qualquer preço. Mas não haviam compradores porque cada um tinha medo de comprar, talvez se possa tornar ainda mais barato.
Então um homem comprou toda a mercadoria por um preço muito baixo. Quando ele veio para casa e lhes disse o que aconteceu no mercado, todos eles se riram dele: “O que fizeste? É claro que todos os comerciantes quiseram vender toda a mercadoria que eles tinham em stock. Isto irá apenas tornar tudo mais barato, e como resultado, tu perderás todo o teu dinheiro.”
Mas ele insistiu, dizendo, “Agora estou mais feliz que alguma vez, dado que lucrarei desta mercadoria não como antes, quando sabia que podia lucrar vinte por cento da mercadoria. Em vez disso, vou fazer um lucro de quinhentos por cento. Contudo, eu não a venderei agora. Eu irei colocá-la em armazém e irei levá-la ao mercado em três anos, pois nessa altura esta mercadoria não se encontrará aqui no país, e eu obterei o preço que eu quero.”
Acontece que se ele calcula quanto ele ganha no presente, isto é este ano, então ele não tem nada. Isto é considerado que ele não tem nada no presente com o qual estar feliz.
Mas esta é uma alegoria sobre a luz interior, que brilha no presente. Contudo, a luz circundante, chamada “luz que brilha especificamente no futuro,” brilha para ele no presente , também, à medida de sua crença que no futuro ele venha a receber a completa recompensa pelo que espera. E então sua alegria será completa. E agora ele está a receber alegria e animação do facto que ele receberá no futuro.
O que explica a alegoria acima, o comerciante foi ridicularizado por todos, por ter comprado a mercadoria no mercado precisamente quando era irrelevante, quando ninguém a queria comprar. No entanto, ele comprou-a como algo que os outros deixaram, porque era inútil, e agora ele está feliz, porque está cem por cento certo que em três anos a mercadoria não será encontrada em lugar nenhum e ele ficará rico. E assim, ele fica feliz no presente com o que acontecerá no futuro.
Daqui resulta, que na medida em que ele acredita que virá a ele- e não se desespera com o futuro- como está escrito, “Apesar de estar atrasado, ainda assim aguardo a sua chegada”, ele consegue desfrutar no presente o que virá no futuro.
Assim, quando uma pessoa fica sabendo que andou pela linha esquerda- o que quer dizer criticado e viu que estava em absoluta humildade- e ela vê esta verdade, pois não quer enganar-se e justificar os seus pensamentos e actos, mas procura a verdade não se importando que seja amarga, deseja alcançar a meta para a qual nasceu, mas devido a toda a verdade ela não consegue continuar a viver, pois é impossível viver se prazer, chamado “vitalidade” e “vida”. Para viver, precisa de luz, a qual reaviva a pessoa. E vivendo, é possível trabalhar e alcançar a meta. Por esta razão, deve mudar para a linha direita, chamada “plenitude”.
No entanto, esta plenitude- a partir da qual ela recebe a vitalidade que sustenta o seu corpo- deve ser construída com base na verdade. E isto levanta a questão, “Como pode ela receber a plenitude quando vê a verdade: estando no estado mais baixo, imersa em amor-próprio dos pés à cabeça sem qualquer centelha de doação?”
Para isso deve dizer , “Tudo o que vejo é verdade.” No entanto, é assim do ponto de vista da luz interior. Quer isto dizer, que no presente, ela está em humildade e não há nada a partir do qual receba alegria e vida. Mas com respeito à luz circundante, que é o futuro, acredita que ““Apesar de estar atrasado, ainda assim aguardo a sua chegada”.
Resulta que através da luz circundante que brilha em relação ao futuro, ele pode atraí-la de forma a que brilhe no presente. E na medida da fé e confiança que tiver na vinda do Messias a nível pessoal, ele pode atrair vitalidade e alegria de forma a que brilhe no presente.
Resulta que agora que está a caminhar na linha direita para receber completude, isso é a verdade autentica, uma vez que a luz circundante brilha no presente. E além disso, é um caminho de verdade, e uma vez que devido a isso ele acredita na chegada do Messias a nível pessoal, é um grande remédio que através do mandamento da fé, o futuro será atraído para mais perto dele no presente. Isto quer dizer que a luz circundante será interna, e é considerado que a luz realmente se veste no presente. A isto se chama, “ o circundante tornar-se-á interno.”
Assim, daqui – isto é da fé, de acreditar que no fim alcançará o objectivo, ainda que a razão lhe esteja sempre a mostrar que se está a afastar do objectivo e não a avançar – ele ultrapassa e eleva-se acima da razão. E então a própria fé se acumula uma e outra vez na forma de “cada vintém se junta numa grande quantia,” até que seja premiado com fé total permanente, que é a obtenção da luz de Chasadim na iluminação de Chochmá, como está escrito no Comentário Sulam.
Agora podemos compreender o que perguntámos sobre o porquê de O Zohar explicar que isto é porque está escrito, “Cantaremos…,” no tempo futuro. Por isso, quer dizer que Israel está destinado a louvar este canto no futuro. O que é que isso nos vem a ensinar no trabalho? Em termos de trabalho, deveríamos saber o que temos agora, no presente, e saber o que devemos fazer. Assim, o que podemos aprender sobre o que o futuro nos reserva?
Como explicámos, devemos caminhar na linha da direita, que é plenitude, e receber dela vitalidade, pois é impossível viver em negatividade. Assim, aconselha-se a sentir plenitude daquilo que será no futuro. Isto é o significado do que o justo chama, “cantar no futuro.” Por outras palavras, agora – no presente – eles estão a cantar sobre aquilo que receberão no futuro. Isto quer dizer que na medida em que imaginarem o deleite e prazer que receberão no futuro, podem senti-lo no presente, desde que tenham fé que existe um futuro, significando que no futuro todos serão corrigidos.
Isto é algo que já se pode agradecer no presente. Na medida em que ele sente-se, isto é a medida do louvor que ele pode dar no presente. E além de receber a vida no presente a partir da positividade, ele ganha da meta em geral sendo importante para ele, ele tem a imagem de deleite e prazer para as criaturas receberem.
E cada vez que ele contempla a questão, ele vê um pouco mais do que irá receber no futuro, significa que tem sido preparado para nós pelo objectivo da criação. E embora ele o veja no seu estado actual, ele está a milhas de distância da meta, isto depende da sua medida de fé no objectivo, como no exemplo da alegoria acima. Isso segue a regra "Tudo o que é certo a ser colectado é considerado colectado" (Yevamot, 38).
Com o acima, podemos entender o que O Zohar explica – que a razão pela qual se escreve “Cantaremos” no tempo futuro, é insinuar que Israel está destinado a louvar este canto no futuro. Isto é assim porque nós devemos saber que, só podemos receber a alegria e a vitalidade no presente do que será no futuro. Por isso, podemos cantar no presente como se já estivéssemos a receber todo o deleite e prazer.
Esta é considerada como sendo capaz de receber a iluminação da circundante. Em outras palavras, a circundante brilha internamente de longe, o que significa que, embora a pessoa ainda está longe de obter o deleite e prazer, ele ainda pode chamar a iluminação da circundante no presente.
Agora vamos explicar o que nós perguntamos sobre o Zohar, explicando porque ele escreve: "Este canto" em forma de mulher [em hebraico]. É porque Moisés e Israel sabe como fazer corretamente o elogio do Rei para a rainha. E nós perguntamos: "Por que Moisés e Israel não louvam o Rei eles mesmos?"
Primeiro, devemos entender o problema de ter de elogiar o Rei. Na mundo corpóreo, entendemos que um rei de carne e osso precisa de honras, para ser respeitado. Ele recebe a alegria do louvor que lhe dão. Mas no que diz respeito ao Criador, porque Ele precisa de nós para louvá-Lo e cantar diante dEle cantos e músicas?
É uma regra conhecida de que tudo o que dizemos em relação ao Criador é só a título de "Por suas ações nós conhecemos-te."Entretanto, não há realização Nele, em absoluto. Pelo contrário, tudo o que falam diz respeito à realização inferiores.
Esta é a razão porque a pessoa deve sempre louvar e agradecer ao Criador, pois com isso, ele pode medir e assumir a grandeza e importância da doação que o Criador lhe dá. A essa medida, ele pode testar quanta importância e grandeza do Rei ele sente.
O propósito da criação é de fazer bem às suas criações, isto é para as criaturas O desfrutarem. E pela medida da grandeza do Dador, há significado e prazer em dar, que elas Lhe dão em prol de desfrutar. E quando a pessoa tenta dar graças, ele já tem razão para considerar e examinar a doação: o que ele recebeu e de quem ele recebeu, ou seja a grandeza da doação e a grandeza do dador.
Segue-se que a gratidão de alguém não deve ser porque o superior o desfrute, mas que o inferior o desfrute. Caso contrário, é similar à alegoria que Baal HaSulam disse sobre o verso, “Quem não tomou Meu nome em vão.”
Ele perguntou: "O que significa que uma pessoa usa em vão? Significa que do alto lhe foi dada uma alma em vão?" Ele disse que é semelhante a uma criança à qual foi dada um saco de moedas de ouro, e ela fica encantada com as moedas porque são tão agradáveis e bonitas de ver. Mas a criança é incapaz de avaliar o valor das moedas de ouro.
Daqui podemos entender que a gratidão e o louvor que damos ao Criador são apenas para beneficiar as criaturas, ou seja, que temos algo pelo qual elogiar o Rei. Isto significa que quando uma pessoa tenta louvar o Criador, este é o momento em que ela é capaz de sentir a importância do presente e a importância do dador do presente. E por esta razão, o que se deve ter principalmente em mente é o louvor que se dá ao Rei. Isto permite-lhe que lhe seja dado cada vez de novo. Caso contrário, se uma pessoa não pode apreciar o presente do Rei, não lhe pode ser dado nada, porque ele está abrangido pela definição de: "Quem é um tolo? Aquele que perde o que lhe é dado"(Hagigah, 4a).
E qual é a razão para um tolo perder o que lhe é dado? Isto é simples: ele é um tolo. Ele não aprecia a importância do assunto, portanto ele não tem cuidado em conservar o presente que lhe foi dado. Por esta razão, a dimensão da importância do presente é a sua conservação. Assim, ele pode estar num estado de ascensão constante, porque é evidente que ele não perde o que lhe é dado, pois ele o aprecia.
Resulta do exposto que uma pessoa pode ter muitas descidas porque não aprecia o presente do Rei. Por outras palavras, ele não consegue apreciar a dimensão da importância da aproximação: que lhe foi dado do alto um desejo e um pensamento que vale a pena ser um servo do Criador.
E dado que ele não apreciou a importância da questão, ou seja, a chamada que teve, para entrar e servir o Rei, ele poderia até mesmo corromper, se ele servisse o rei sem saber como abster-se de danificar algo.
Nesse estado, uma pessoa é jogada de volta a um lugar de lixo e desperdício. Nesse estado, sustenta-se do mesmo desperdício com que os cães e os gatos se procuram sustentar , e ele, também, procura provisões para o seu corpo naquele lugar. Não vê que pode encontrar provisões em outro lugar. Significando que, durante a queda, aquelas coisas que disse serem desperdício e impróprias como alimento para humanos – mas próprias como alimento apenas para animais – ele próprio persegue essa provisão e não tem qualquer desejo por comida humana porque a acha completamente insípida.
Por esta razão, a estabilidade dos estados de elevação depende em primeiro lugar da importância do assunto. É por isso que depende principalmente do louvor e gratidão que ele dá por ser aceite do alto. Isto é assim porque os próprios louvores que dá ao Criador realçam a Sua importância e apreço. É por isso que nos mandam pensar seriamente sobre o louvor.
Há três discernimentos em relação ao louvor:
- A medida da dádiva. Isto quer dizer que a importância da dádiva é de acordo com a medida do louvor e gratidão que se dá pela dádiva.
- A grandeza do doador, querendo dizer se o doador é uma pessoa importante. Por exemplo, se o rei dá um presente a alguém, o presente pode ser uma coisa muito pequena mas ainda assim será muito importante. Por outras palavras, a medida do louvor e gratidão não leva em conta a grandeza da dádiva, mas avalia de preferência a grandeza do doador. Assim, ele será mais grato que outro, que não reconhece a importância do doador com a mesma grandeza.
- A grandeza do doador, independentemente do que ele dá ou não. Algumas vezes, o Rei é tão importante aos olhos de uma pessoa, que a pessoa tem um forte desejo de falar com o Rei mas não é por ele desejar falar com o Rei que o Rei lhe vai dar algo. Ele não quer uma coisa mas todo o seu prazer esta no privilégio de falar com o Rei.
No entanto, é falta de educação vir ao Rei sem nenhum pedido, então ele está à procura de algum pedido que o Rei possa conceder. Por outras palavras, ele diz que quer vir para o Rei então o Rei lhe dará algo, mas na verdade, ele diz que quer o Rei para lhe dar algo apenas no exterior. No coração dele, ele não quer nada do Criador. Só a habilidade para falar com o Rei é o suficiente para ele e isso não importa para ele se o Rei deu-lhe alguma coisa ou não.
Quando as pessoas do lado de fora vêm que ele não recebeu nada do Rei e olham para ele como ele está saindo da casa do Rei satisfeito e entusiasmado, eles riem dele. Eles dizem-lhe “Que idiota você é! Como você é tão estúpido? Você pode ver por si mesmo que está vindo de mãos vazias tal como entrou. Você entrou no Rei para pedir algo ao Rei, ainda que você tenha saído de mãos vazias, então porque a alegria?”
Nós podemos entender isto se enquanto uma pessoa reza ao Criador para lhe dar algo, nós podemos discernir sobre isto, 1) que reza ao Criador para lhe dar algo que ele exige do Criador. Se ele aceitar o seu pedido de oração para ser concedido, quando ele recebe o que quer, ele está disposto a agradecer ao Criador. E a medida da salvação que ele recebe do Criador é a medida da alegria, espíritos elevados, louvor, e gratidão. Por outras palavras, tudo é medido pelo grau de grandeza de salvação que recebeu do Criador.
2) A medida da grandeza do doador. Em outras palavras, uma vez que acredita na grandeza do Criador, este é o que determina para ele o que ele está recebendo dEle. Ou seja, mesmo aos olhos do receptor é uma coisa pequena, ele ainda recebeu algo do Criador. Assim, ele já pode ser feliz, e louvar e agradecer ao Criador, uma vez que é o doador que é importante para ele, como na alegoria acima mencionado.
3) A grandeza do doador sem dar. Ele também tem grande importância. Em outras palavras, o rei é tão importante em seus olhos que ele não quer nada do rei, mas considerá-lo uma grande fortuna, se ele pode falar mesmo algumas palavras com o rei. E a razão pela qual ele entra com algum pedido é apenas superficial, pois não se pode chegar diante do rei sem um pedido. No entanto, ele não veio para o rei lhe conceder o seu pedido. O motivo pelo qual ele disse que estava pedindo algo foi apenas para os externos, que não entendem que falar com o rei é o mais valioso que há, mas os externos não entendo isso.
E quando falamos de um único corpo, poderíamos dizer que os "externos" são os pensamentos que vêm a uma pessoa do mundo exterior, ou seja, aqueles que não têm noção de interioridade, e não temos ferramentas para compreender que a internalidade do rei é que conta. Em vez disso, eles valorizam o rei só pelo que se estende desde o rei deles, que é chamado de "externalidade do rei."Mas eles não têm ideia da interioridade do rei, ou seja, o próprio rei e não o que se estende desde o rei para fora.
Assim, esses pensamentos gozam com uma pessoa quando ele diz: "Desde que eu acabei de falar com o rei, não importa se o rei concedeu o meu desejo." Pelo contrário, o seu único desejo é a interioridade do rei, não o que se estende desde ele.
Deste modo, se uma pessoa ora para o Criador e não vê que o Criador lhe deu alguma coisa — dado que o que lhe importa é a interioridade do Rei — ela pode ficar alegre e jubilar por ter sido recompensada com falar para o Rei. Todavia, pensamentos externos dentro dela desejam revogar essa alegria nela pois eles consideram somente os vasos de recepção — aquilo que ela recebeu do Rei nos seus vasos de recepção, enquanto ela lhes diz, “Estou deleitado e alegre e louvo e agradeço ao Rei simplesmente por me ter dado a chance de falar com ele. Isto é suficiente para mim.”
Além do mais, ela diz para os externos, “Sabei que eu nada quero do Rei senão o louvar e lhe agradecer. Com isso, eu adiro ao Rei pois quero doar sobre ele ao louvá-lo. E nada mais tenho para lhe dar. Sucede-se que agora sou considerado ‘um servo do Criador’ e não ‘um servo de mim mesmo.’ Por esta razão, não consigo dizer o que me dizem, ‘O que haveis ganho?’
“Por exemplo, o ano inteiro te haveis envolvido em Torá e na oração, mantendo todas as Mitzvot[mandamentos], mas ainda te encontras no mesmo grau como há um ou dois anos atrás. Logo, por quê a alegria que tu louvas ao Criador e dizes, ‘Este é meu ganho, que eu falei para o Criador muitas vezes e de que mais preciso eu?’ Por outras palavras, se o Rei me tivesse dado alguma coisa, eu podia tê-lo recebido em prol de receber. Mas agora que nada tenho na minha mão, estou feliz e agradeço ao Criador pois minha intenção no trabalho foi somente doar.”
Porém, uma vez que nesse estado uma pessoa diz a verdade, ela enfrenta forte resistência dos externos, que não conseguem tolerar aquele que caminha no caminho da verdade, se sua única meta é doar. Nesse estado, ela está numa grande guerra e eles desejam quebrar sua alegria. Eles o fazem pensar que o oposto é verdadeiro — que aquilo que eles lhe dizem é o caminho da verdade e que ela se está a enganar a si mesma pensando que está certa.
Neste mundo, uma mentira frequentemente tem sucesso. Por esta razão, ela precisa de grande fortalecimento e de lhes dizer, “Eu caminho no caminho da verdade e neste momento não quero criticismo. Se há verdade nas vossas palavras, vos peço que venham até mim com vossos queixumes, para me mostrar a verdade, quando eu decidir que é tempo de criticismo. Somente nesse tempo estarei eu disposto a escutar vossas visões.”
Daqui resulta que não é preciso uma pessoa ter alegria no trabalho, só fé. Por outras palavras, quando ele acredita na grandeza do Criador, ele não precisa que o rei lhe dê alguma coisa. Apenas poder falar com o rei é tudo que ele quer, ou seja, falar com o rei tal como referido no terceiro discernimento de dar louvor.
Se ele dá mais atenção a louvar o rei, então grande inspiração chegará por si só, porque ele não quer nada do rei. Isto é semelhante à Sefira de Bina. Sabe-se que no seu fim, Chochmá não deseja receber a luz da Chochmá, mas Chochmá deseja doar ao Emanador tal como o Emanador doa a Chochmá. E ela pretende equivalência de forma.
Nesse estado, a abundância, chamada "luz de Chasadim", devido ao Kli, vem por si mesma. Isto significa que o receptor deseja envolver-se em Chésed (graça/ misericórdia), assim a abundância é chamada de "luz de Chasadim" (plural de Hesed). É semelhante aqui. Quando uma pessoa não pretende nada do rei, excepto doar ao rei, e presta atenção ao que pensa, chega-lhe uma inspiração do alto, por si mesma, quando ele se envolve em cantar e louvar ao rei, na medida em que se tenha preparado.
Agora podemos entender a questão de Moisés e Israel cantando e louvando o rei pela rainha, e não a própria rainha. Sabe-se que tudo o que dizemos sobre os mundos superiores é apenas em relação às almas, que são chamadas de "a alma colectiva de Israel" ou "a assembleia de Israel." Está explicado em Talmud Eser Sefirot (Parte 16) que a alma de Adam HaRishon saiu do interior dos mundos Beria, Yetzira e Assiya, dos quais recebeu Nefesh, Ruach, Neshama. E todos saíram de Malchut de (de) Atzilut, chamado de "Divindade". E Zeir Anpin, que dá a Malchut, é chamado de "Rei".
E uma vez que Malchut é o receptor para as almas, segue-se que Malchut não pode receber abundância para o povo de Israel, porque ainda estão impróprios- sem vasos de doação. Caso contrário vai tudo para Sitra Achra, chamado “morto”, já que é a recepção, a fim de receber em si, que é chamado “separação e distanciamento do Criador”, que é chamado “Vida das Vidas”. É por isto que são chamados mortos.
No Zohar, considera-se que uma pessoa deve preocupar-se com a “aflição” da divindade, ou seja, a tristeza de não poder receber a abundância de seus filhos, que são o povo de Israel. É chamada, a “a assembleia de Israel”, porque reúne em si a abundância que deveria dar a Israel. Portanto, quando o povo de Israel participar da equivalência de forma, há espaço para Malchut receber a abundância superior do rei, chamado “dador”, ZA, a fim de dar ao povo de Israel.
Isto é chamado Malchut, que é chamado “a rainha, louvava o rei pela abundância que recebeu Dele”. Da mesma forma, quando ela não consegue receber abundância para Israel, do rei, é chamado, a “a aflição da divindade”. E quando ela consegue receber abundância, é chamada, “a mãe dos filhos é feliz”, e ela louva o rei.
No entanto, toda a tristeza e alegria, dizem apenas respeito, a toda a Israel. É por isto que o Zohar diz, que Moisés e Israel, dizem que a música significa louvar ao rei para a rainha. O que significa, que a razão porque Moisés e Israel louvaram ao rei, foi pela rainha, o que quer dizer, que consagraram louvor ao rei, sendo que, o que o rei estava a dar a Moisés e Israel, não era para eles próprios, mas para Malchut. Por outras palavras, eles não podem tolerar a aflição da Divindade, e é por isso que se encontram equivalência de forma, então Malchut pode oferecer. É por isso que ele diz, “Felizes são Moisés e Israel, pois eles sabem a forma correta de louvar o rei para a rainha.”