Igulim e Yosher. Capítulo 2
Talmud Eser Sefirot
(O Estudo das Dez Sefirot)
Parte II
Explica as Eser Sefirotde Yosher, seu surgimento e evolução e o que elas contêm. Este capítulo contém sete questões:
- A ordem do surgimento das Eser Sefirot de Yosher.
- Cinco partes na Neshama do Adam inferior: Nefesh, Ruách, Neshamá, Chayiá, Yechidá.
- Há Ohr Makif, Ohr Pnimi, Kli Hitzon e Kli Pnimi em ambos Igulim e Yosher.
- A Luz de Igulim é a Luz de Néfesh e a Luz de Yosher é a Luz de Ruách. Os Igulim foram emanados primeiro e a Yosher depois.
- Arich Anpin de Igulim brilha por Abba ve Imade Igulim na forma de Halonot, das Gimel Kavim – direita, esquerda e média nele. A Luz se prolonga delas para todos os Igulim e deste modo, todo o detalhe que está na Yosher, também existe nos Igulim.
- Adam Kadmon Nimshách de Ein Sof até ao fim de Atzilut, contém todos os Olamot e não somos permitidos mergulhar nele.
- Não mergulhamos nos Igulim, mas somente na Yosher;
A ordem do surgimento de Eser Sefirot de Yosher
1. Agora explicaremos a segunda característica das Eser Sefirot, sendo a Luz de Yosher, que écomo três linhas na forma do Adam Superior. Os Igulim se expandem de cima para baixo através da supracitada Kav, que também se expande directamente de cima para baixo.
A Kav se expande da Rosh da Gág Superior (1) do mais alto Igul e se estica abaixo do fundo do fim de todos os Igulim de baixo para cima. Ela consiste de Eser Sefirot, tal como uma Tzelem (imagem) de um Adam recto (2).
Esse Adam encontra-se recto (3), e consiste em 248 órgãos (4) que aparecem como as três linhas: direita, esquerda e média. Adam consiste em Eser Sefirot em geral. Toda e cada Sefirá está dividida em dez Sefirot internas e assim por diante incessantemente.
Ohr Pnimi
1. Em cada Olam ou Sefirá, a Keter é considerada a Gág desse Olam ou Sefirá. Malchut em cada Olam ou Sefirá é considerada a Karká desse Olam ou Sefirá. O Igul superior é a Sefirá de Keter e a Gág dessa Keter é a Keter de Eser Sefirot dessa Keter.
2. A veste dos Mochin é chamada Tzelem (imagem, semblante). Ela vem da palavra Tzel (Sombra). A He’aráh de Yosher, que consiste das primeiras três Sefirot, é chamada Adam, porque ela recebe GAR vestidos em Tzelem. Esta é uma longa questão que aqui não é o lugar sobre a qual elaborar.
3. A Rosh de cada Sefirá e Partzuf consiste das primeiras três Sefirot: Keter, Chochmá, Biná e as sete Sefirot inferiores: Chésed, Gevurá, Tiféret, Netzách, Hod, Yesod, Malchut em cada Sefirá e Partzuf são consideradas o Guf dessa Sefirá e Partzuf.
Quando elas estão na ordem certa, ou seja quando as Luzes de GAR estão nos Kelim de GAR e as Luzes de ZAT estão nos Kelim de ZAT, o Partzuf é considerado estar num estado “recto”. Contudo, se as Luzes do Guf estão vestidas nos Kelim de GAR em vez das Luzes que se deviam lá vestir, então esse Partzuf não é considerado estar “recto.”
Isto assim é porque nesse estado, a Rosh não é mais importante que o Guf, dado que a Rosh usa somente as Luzes do Guf. Este estado é chamado Harkanat Rosh, no qual a Rosh está no mesmo nível que o Guf.
4. Há 248 discriminações de Chesed no Partzuf superior, do qual se prolongam 248 órgãos nos inferiores (elaborados no Mishná, Ohalot).
Cinco partes na Neshamá do Adam inferior: Néfesh, Ruách, Neshamá, Chayiá, Yechidá
2. Há cinco tipos de Luz no Adam inferior (5): Néfesh, Ruách, Neshamá, Chayiá, Yechidá (6). Elas formam cinco níveis (7), um em cima do outro. Este é o sentido das cinco repetições do versículo, “Abençoai o SENHOR, Ó minha alma, etc.” como mencionado em Masechet Berachôt (página 10, 71), que representam as cinco características da Neshamá.
Ohr Pnimi
5. Não há uma essência em todos os mundos, tanto nos Mundos Superiores, bem como neste mundo, que não consista das acima Eser Sefirot, sendo as acima mencionadas quatro Behinot e sua Shoresh. É isso o que ele pretende ao dizer que estas cinco Behinot também se encontram no Adam inferior deste mundo.
6. Os Kelim nas Eser Sefirot são chamados: Keter, Chochmá, Biná, Zeir Anpin e Malchut, e as Luzes neles são chamadas, Yechidá, Chayiá, Neshamá, Ruách, Néfesh. Está escrito (Midrash Rába, 82, 26), que Ohr Yechidá veste o Kli de Keter e Ohr Chayá veste o Kli de Chochmá, Ohr Neshamá veste o Kli de Biná e Ohr Ruách veste o Kli de Zeir Anpin. Ohr Nefesh veste o Kli de Malchut.
7. Já haveis aprendido que os graus são diferenciados de acordo com sua Zakut e Aviut. O termo “acima” refere-se a uma maior Zakut que o grau “inferior.”
Há Ohr Makif, Ohr Pnimi, Kli Hitzon e Kli Pnimi em ambos Igulim e Yosher
3. Cada uma das Eser Sefirot de Igulim tem todas as características citadas, nomeadamente Orot e Kelim (8). A Ohré dividida (9) em Ohr Pnimi e Ohr Makif e o Kli é dividido (10) em Hitzoniut e Pnimiut. As Eser Sefirot de Yosher na imagem de Adam têm todas essas características também.
Ohr Pnimi
8. As Orot são NRNCHY e os Kelim são KCHB ZON.
9. A divisão espiritual aconteceu devido à Shinui Tzurá que foi lá renovada (ver Parte 1, Cap. 1, Item 30). Mais elevado que outro significa mais puro que outro e mais baixo que outro implica mais Av que outro. Está na Shinui Tzurá deste Aviut que um é separado e sai do outro, se tornando inferior a ele.
É sabido que as Luzes derramam abaixo de qualquer Elyon ao seu Tachton. Devido a isso, o inferiro deve receber a Shéfa na sua mais elevada e pura Behiná (característica), enquanto o Elyon derrama a Shéfa somente da sua mais baixa e mais Av Behina.
Assim, a forma da Ohr que vem do Elyon se iguala com a forma do Kli no Tachton, uma vez que a mais densa, mais Av característica no Elyon é igual à mais Zach Behinano Tachton, Sucede-se que, o Tachton não consegue receber toda a Luz que lhe pertence, mas somente uma parte muito pequena, tanto quanto o seu mais puro Kli consegue receber. Suas outras Behinot, que não são assim tão puras, devem permanecer sem sua Luz adequada, devido a sua Shinui Tzurá do Superior que a derrama sobre elas.
Por essa razão, também descobrimos que a Ohr que pertence ao Tachton está dividida em duas Behinot:
1ª. A pequena quantidade de Luz que ele recebe do Elyon dentro do seu mais alto Kli. Essa Luz que ele recebe é chamada a Ohr Pnimi no Tachton.
2ª. A quantidade completa de Luz que pertence às Behinot que permanecem no Tachton e não conseguem receber devido a sua Shinui Tzurá do Elyon. Essa quantidade completa é considerada permanecer no Elyon e não descer ao Tachton.
Ela é chamada Ohr Makif porque ela rodeia o Tachton, ou seja que brilha sobre ele de longe, embora não se vista nele; em vez disso é uma He’aráh diminuida e longínqua.
Esta He’aráh distante consegue purificar a Aviut no Tachton até que todas as Behinot no Tachton se igualam em forma com o Elyon. Então ele será capaz de receber a medida completa de Luz que pertence a ele. Este estado é chamado Knisat Makifin (entrada da Ohr Makif). Isso signifca que as Luzes Circundantes entraram e vestiram os Kelim do Tachton que foram purificados, os tornando a todos em Ohr Pnimi.
10. Porque as Luzes foram divididas em Ohr Pnimi e Ohr Makif há agora dois tipos de recepção no Kli. Elas são: recepção dentro do Kli e recepção na Hitzoniut do Kli (ver Parte 1, Tabela de Tópicos, item 102).
A Ohr Pnimi é recebida dentro do Kli e a Ohr Makif que o purifica da sua Aviut é considerada receber através da Hitzoniut do Kli, ou seja sem se vestir dentro do Kli.
Esta divisão do Kli em Pnimiut e Hitzoniut é determinada de acordo com a Aviut e Zakut no Kli. Isso assim é porque somente sua Aviut é digna de receber a Ohr Pnimi, porque o vaso de recepção da Ne’etzal consiste principalmente de Behina Dalet.
Certamente, as primeiras três Behinot não estão qualificadas a receber, mas causam Behina Dalet a aparecer. Por essa razão, cada Kli é considerado ter suas próprias quatro Behinot no Kli, e a Luz aparece principalmente na sua Behina Dalet. É por isso que ela se chama Pnimiuit do Kli e seu interior, onde a Shéfa se encontra.
As três Behinot que fazem somente Behina Dalet aparecer no Kli, enquanto não recebem para si mesmas, são consideradas como revolver ao redor de Behina Dalet do exterior. É como a grossura de um muro de um vaso corpóreo que consiste de quatro crostas, uma rodeando a outra. Tudo é recebido somente no interior do Kli, ou seja na crosta interior, enquanto as outras três crostas do muro do Kli somente fortalecem a crosta interior para que ela tenha a força para tolerar seu preenchimento.
Devemos compreender a espiritualidade muito do mesmo modo, nomeadamente que Behina Dalet é a característica principal que mantém a Shéfa no Kli. As primeiras três Behinot são as razões para a aparição do poder completo de Behina Dalet, até que ela seja digna de manter a Shéfa, pois em si mesmas elas não estão qualificadas para suster a Ohr Pnimi.
Elas são chamadas a Hitzoniuit do Kli porque elas estão excluídas de receber a Ohr Pnimi. Behina Gimel e a Hitzoniut de Behina Dalet; Behina Bet é a Hitzoniut de Behina Gimel; Behina Alef é a Hitzoniut de Behina Bet e rodeia todas as outras Behinot.
Fora de todas elas há ainda outra Behina externa, sem qualquer Aviut, que é a raiz de todas as quatro Behinot no Kli. Sabei, que esta Behina totalmente pura é o vaso de recepção para a Ohr Makif. A razão para isso é que esta maravilhosa pureza a permite receber a He’aráh da Ohr Makif, embora ela venha de longe.
Aprendemos sobre a divisão do Kli. Sua Pnimiuit, ou seja sua mais Av Behina, nomeadamente Behina Dalet no Kli, recebe a Ohr Pnimi. Sua Hitzoniut, ou seja sua mais pura Behina, Behinat Shoresh no Kli, recebe a Ohr Makif de longe. Também não devemos questionar porque Behina Dalet não é digna de receber devido ao poder da Tzimtzum e da Masach nela, pois estamos preocupados somente com a Ohr Chozer que se eleva de Behina Dalet (ver Histaklut Pnimit).
A Luz dos Igulim é a Luz de Néfesh e a Luz de Yosher é a Luz de Ruách. Os Igulim foram primeiro emanados e a Yosher depois
4. A diferença entre os Igulim e a Yosher relaciona-se ao facto de que as Eser Sefirot de Igulim (20) serem consideradas Luz de Néfesh. Elas têm Ohr Pnimi e Ohr Makif e Hitzon. Elas consistem de Eser Sefirot de Kelim, cada uma consistindo de Pnimiuit e Hitzoniut. Há também Eser Sefirot de Orot, onde cada Ohr consiste de Ohr Pnimi e Ohr Makif.
Contudo, as Eser Sefirot de Yosher são consideradas como a Luz chamada Luz de Ruách (30), que é um grau mais elevado que o grau de Néfesh. Elas também consistem de Ohr Pnimi e Ohr Makif e têm Eser Sefirot de Kelim, em cada um dos quais há Pnimiuit e Hitzoniut. Obviamente, a Néfesh foi emanada primeiro e a Ruách depois.
Ohr Pnimi
20. Todas as Sefirot que podem receber somente Orot e não têm habilidade de doar sobre outras, a Ohr nelas chama-se Ohr Néfesh. Foi já explicado que toda a Luz nos Igulim deve ser recebida da Luz da Kav (ver Parte 2, Cap. 1, item 30).
A razão para isso é que a Ohr Elyon não consegue permear os Kelim senão por um Zivug com a Masach que eleva Ohr Chozer. Isto assim é porque esta Ohr Chozer conecta a Luz com os Kelim (ver Parte 2, Cap. 1, item 30).
Consequentemente, a Ohr Elyon não se conecta com os Kelim que não têm essa Masach e eles não a conseguem derramar sobre outros de cima para baixo. Em vez disso, eles podem somente receber Ohr do grau anterior, de baixo para cima, para sua própria nutrição. Esta Ohr é chamada Ohr Néfesh.
Assim, porque não há Masach nos acima Kelim de Igulim, a Ohr Elyon não os consegue permear e eles devem receber a Ohr da Kav, mas até isso é para seu mero sustento e não para doar. Por essa razão, a Luz nos Igulim é chamada Ohr Néfesh.
30. Eser Sefirot de Ruách são consideradas doadoras. Por essa razão, a Luz de Ruách é notada como Ohr Zachar, ou seja que doa. Contudo, as Eser Sefirot de Néfesh são chamadas Ohr Nekevá, ou seja que elas recebem e não conseguem doar.
Por essa razão, as Eser Sefirot da Luz da Kav são consideradas como Eser Sefirot de Ruách, indicando que elas são consideradas Ohr Zachar, nomeadamente doadoras, como explicámos acima. A Ruách é considerada como mais elevada que a Néfesh porque ela doa sobre a Néfesh.
Arich Anpin de Igulim brilha por Abba ve Ima de Igulim na forma de Halonot, das Gimel Kavim – direita, esquerda e média nele. A Luz Nimshách delas para todos os Igulim e deste modo, todo o detalhe que está na Yosher, também existe nos Igulim
5. Até quando as Eser Sefirot são consideradas Igulim (40) uma dentro da outra, elas já têm todas as formas de recepção na Shéfaque existe na Kavda Yosher (50). Isto assim é porque Igul Keter (chamado Arich Anpin segundo o Tikun (60) tem uma Nékev e Halon (70) do lado da direita do Igul (80). A partir daqui a Ohr de Arich vem para Igul Abba e brilha para ele (90).
Há ainda outro Halon no lado esquerdo do Igul de Arich. A Luz alcança o lado esquerdo de Igul Abba, que está dentro dele, o fura e faz um Halon nele (100).
A Luz Nimshách de lá para Igul Ima dentro de Igul Abba e brilha nele. Logo, a Luz que passa na esquerda de Igul Abba não é para o próprio Abba; pois ela somente passa lá (200), mas a He’aráh é principalmente para Ima.
Sucede-se que Arich Anpin brilha para Abba ve Ima juntos, tal como sua Yosher. Embora eles sejam um Igul dentro do outro, ainda têm Kavim directas (300) direita, esquerda e média, nos Halonot neles.
A Luz Nimshách de lá nas Eser Sefirot de Igulim, através de Kavim completamente directas, em todo o detalhe nas Eser Sefirot da Kav directa de Ruách.
Ohr Pnimi
40. Portanto os cinco graus KCHB ZON não se prolongam em Yosher, ou seja um abaixo do outro, de Zach para Av, mas os cinco graus são iguais e não um abaixo do outro, nomeadamente com maior Aviut. É claro, há uma diferenciação entre eles, porque eles realmente derivam um do outro.
Por exemplo, Chochmá veio de Keter, Biná de Chochmá, e Zeir Anpin de Biná e Malchut de Zeir Anpin (ver Ohr Pnimi, Parte 1, Cap. 1, item 50). Porém, essa citada diferenciação de causa e efeito é definida por eles estarem uns dentro dos outros.
Nesse estado, cada razão causa sua consequência: Chochmá é causada por Keter e Biná é causada por Chochmá etc. Logo, um dentro do outro significa que um é o resultado do outro. Porém, não há diferenciação de cima ou baixo entre eles que se pareça (ver Parte 1, Cap. 1, item 100)
50. Porque essa é a impressão da Luz do Kli no qual ela está vestida. Até quando ela parte de lá para ir para outro, ela não altera sua conduta do Kli anterior. Logo, quando a Luz na Kav estava em Yosher, ela se prolongou e desceu, de um para baixo do outro, ou seja ganhou Aviut numa ordem gradual devido à Masach que lá se encontra (ver Parte 2, Cap. 1, item 6).
Deste modo, até depois dela de lá ter partido e chegado às Eser Sefirot de Igulim, que não têm uma Masach e depois dela ter sido compelida a se tornar redonda neles, ainda assim ela não alterou sua conduta de Hitpashtut de grau para grau. Por exemplo, quando a Luz da Kav vem para a Sefirá de Keter, ela se torna redonda lá, ou seja que adopta a forma do Kli, em tal caso não há distinção de acima e abaixo.
Porém quando a Luz se expande do Igul de Keter para o Igul de Chochmá, ela não se torna redonda, mas Nimshách em Yosher, distinguindo entre acima e abaixo. Consequentemente, a Sefirá do Igul de Chochmá se encontra abaixo do Igul de Keter e consiste de maior Aviut, porque sua forma não é a mesma.
Muito do mesmo modo, quando a Ohr se move de Chochmá para Biná, ela Nimshách em Yosher. É deste modo considerado que Biná está abaixo de Chochmá, ou seja com mais Aviut e também há a regra para todas as Sefirot.
As Eser Sefirot de Igulim são de forma igual, sem discriminações de acima e abaixo nos Kelim. Contudo, há ainda uma discriminação de acima e abaixo nelas porque elas realmente recebem a Shéfa por meio das Eser Sefirot da Kav de Yosher.
60. Depois dos quatro Olamot ABYA terem sido formados, cada Sefirá se tornou um Partzuf completo com Rosh, Toch, Sof. Devido a isso lhes foram dados diferentes nomes: o Partzuf que foi originado de Keter foi chamado Arich Anpin, o Partzuf que foi originado de Chochmá foi chamado Abba e o Partzuf que originou de Biná foi chamado Ima. O Partzuf que se originou de Malchut foi chamado Nukva. A explicação para estes nomes será explicada no seu lugar.
70. Já sabeis que devido à Luz das Eser Sefirot da Kav que é recebida nos Igulim, todas as Behinot de Yosher estão necessariamente impressas nos Igulim também (ver item 50). Esta Behina na Kav, que se chama Masach, cuja Ohr Chozer se conecta à Ohr Elyon nos Kelim, está impressa nos Igulim também, mas sem sua Aviut.
Isto assim é porque esta Aviut não consegue subir de um grau inferior para um superior ou que se pareça, devido ao facto de que o Superior não tem a mesma Aviut que o inferior e é isso o que o torna “Superior.” Somente a “diferença” que a Masach cria no grau inferior (nas Eser Sefirot de Yosher) se levanta da Masach da Kav de Yosher e é impressa nos Igulim.
Esta “diferença” da Masach é chamada Halon. Como uma janela é colocada num quarto para trazer a luz para esse quarto, também esta Masach revela a habilidade da Ohr Chozer conectar a Luz à Ne’etzal. Logo, se a Masach desapareceu, a Luz também desapareceria da Ne’etzal e ela permaneceria no escuro, como se a janela tivesse sido fechada.
Logo, quando nos referimos somente à diferença que a Masach criou, excluíndo sua Aviut, referimo-nos a ela como Halon ou Nékev.
80. Isto significa que ela foi impressa na direita e esquerda que operaram nas Eser Sefirot de Yosher.
90. A supracitada Halon criou uma discriminação de Hamshachá e descida de Luz lá. Isso significa que ela gradualmente ganhou Aviut e assim o grau inferior se tornou mais Av que o seu predecessor.
O texto “De lá a Ohr de Arich chega ao Igul Abbae brilha para ele,” significa que por causa do Halon a Luz recebeu Aviut e desceu para Abba de Igulim. Por outras palavras, Chochmá foi baixada e não mais é igual a Keter de Igulim, como era antes de terem recebido a Luz de Yosher através do Halon. O mesmo princípio se aplica em Biná abaixo de Chochmá.
100. Este Halon foi feito nas Sefirot juntamente com a descida da Luz para até ele do Igul superior. Isso significa que então esta Luz imprimiu nele a Masach que está contida nele. É por isso que é considerado que a Luz o furou e fez um Halon nele.
200. Já foi cuidadosamente explicado acima (Parte 2, Cap. 1, item 4).
300. A Luz desce de Igul para Igul por meio de Hamshachá em Yosher, em linhas directas. Contudo, isto não é considerado como um verdadeiro Tikun de Gimel Kavim que desce da Masach e que tem a Ohr Zachar com a qual doar sobre os outros. Estes Kelim de Igulim não têm poder de doação porque eles descem como Holanot. Os Holanot são suficientes somente para receber a Luz para si mesmos, mas não para a derramar para outros. Esta é a regra: “Sem uma Masach, não há Ohr Zachar, somente Ohr Nekevá, ou seja Ohr Néfesh.”
Adam Kadmon Nimshách de Ein Sof até ao fim de Atzilut, contendo todos os Olamot e não nos é permitido mergulhar nisso
6. Este Adam Kadmon (400) anexa um fim ao outro (1), o fim superior com o fim inferior no Halal inteiro de Atzilut. Todos os Olamot estão contidos nesse Adam, mas não temos permissão ou que se pareça para mergulhar e falar da Pnimiut e Atzmut deste Adam (2).
Ohr Pnimi
400. Não devemos questionar o uso do nome Adam. Está escrito (Midrash Rába, Bereshit 27): “Rabbi Yudan disse: ‘Grande é o poder dos profetas que se assemelham a uma forma do seu Fazedor, como está escrito: ‘E EU escutei a voz de um homem entre os bancos de Ulai etc.’ ‘e sobre a semelhança do trono era a semelhança da aparência de um homem sobre ele no alto.’” A razão será explicada no seu lugar apropriado.
Isso significa que ele conecta tudo de Ein Sof, o mais puro de todos os Olamot abaixo até ao ponto médio, a mais Av Behina de todos os Olamot. Assim, a realidade inteira perante nós, a superior e inferior, é senão os ramos que concatenuam dele, pendem dele e o vestem. É por isso que ele os conecta a todos.
A Pnimiuit, ou seja a Ohr Ein Sof que está vestida n’Ele, e Sua Atzmut, é considerada a Behinat GAR n’Ele. Foi já explicado (Introdução a Talmud Eser Sefirot, item 27) que não temos permissão para falar de qualquer Behina de GAR de qualquer grau ou Partzuf, até em Olam Assiyá. Contudo, somos certamente permitidos a nos envolver em ZAT, até os ZAT de GAR de Adam Kadmon.
Os Igulim saíram primeiro, a Yosher depois. Não mergulhamos nos Igulim, mas somente na Yosher.
7. No princípio, as Eser Sefirot sairam através do Igul (3), um dentro do outro. Posteriormente, enquanto dentro dos Igulim, a Yosher se expandiu como um Adam, no comprimento de todos os supracitados Igulim (4). Ainda assim, não temos haveres com os Igulim (5) mas somente com a Yosher.
Ohr Pnimi
3. Foi já explicado que os Igulim apareceram imediatamente depois da Tzimtzum e a partida da Luz. Depois disso a Yosher apareceu de tal maneira que os Igulim foram considerados como causa e razão para a Luz da Kav. Devido a isso eles são também considerados a preceder.
4. Isto é, do fim de cima ao fim de baixo. Observai, por exemplo, um comprimento corpóreo imaginário. Fazer isso vos trará a conhecer sua raiz espiritual. Compreendemos um comprimento imaginário por três características: sua extremidade de cima, sua extremidade de baixo e a distância entre elas.
Podeis distinguir um comprimento espiritual precisamente do mesmo modo: primeiro, encontrais seu fim de baixo, o mais Av, o qual é o mais inferior em Aviut. Ao conhecer o fim de baixo, imediatamente descobrireis o fim de cima também, porque a medida da Aviut no fundo, é também a medida de um nível da Ohr Chozer (ver Histaklut Pnimit, item 86).
Por exemplo, a Aviut de Behina Dalet de Behina Dalet alcança o nível de Keter; Aviut de Behina Gimel em Behina Dalet alcança somente tão alto como a Keter de Chochmá, e Behina Bet em Behina Dalet alcança somente tão alto como a Keter de Biná. Assim, ao conhecer o fim de baixo, o fim de cima imediatamente se torna conhecido também.
Assim que conheceis ambos os fins de um grau, naturalmente conheceis a distância entre os eles também. Isso é porque uma distância espiritual significa uma Shinui Tzurá entre duas características.
A medida da Shinui Tzurá determina a distância entre elas. Por exemplo, se a extremidade de baixo é Behina Alef em Behina Dalet, então o fim de cima alcança somente tão alto como Keter de ZA. Nessa instância, a distância não é assim tão grande.
Mas se o fim de baixo é Behina Bet, então o fim de cima será do grau de Keter de Biná. Logo, a distância seria de dois níveis de Aviut, que são Behina Alef e Behina Bet.
Se o fim de baixo consiste de Aviut de Behina Gimel de Behina Dalet, então o fim de cima seria Keter de Chochmá. Neste caso, a distância seria a de três níveis de Aviut, e assim por diante da mesma maneira.
5. Isto é porque os Igulim rodeiam as primeiras três Sefirot de Yosher (ver Parte 2, Cap. 1, item 90). É sabido que seus Kelim são de longe melhores que os GAR de Yosher. Contudo, já sabeis que estamos proibídos de estudar e falar dos GAR. Por essa razão não temos permissão para estudar os Igulim.
[Nota de tradutor: A negrito estão as palavras dos escritos do Ari; em texto normal as de Baal HaSulam.]
Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)