Um não evoca o Criador alto, mas discretamente, a partir do coração e da sua interioridade.
Rabi Menahem Mendel de Kotzk
Um pedido é algo que uma pessoa sente que ela carece. Isto está no coração. Não importa o que ela diz, dado que "um pedido" significa que um pede pelo que ele carece, e todas as vontades de um não estão na boca, mas no coração. Desta forma, não faz diferença o que uma pessoa diz, mas o Criador sabe os pensamentos. Assim, no Alto, somente o que o coração exige é escutado, não o que a boca exige, pela razão citada que a boca não é carente e não necessita ser satisfeita.
Rabash, Os Degraus da Escada, “O Que é, ‘Uma Mulher Que
Insemina Primeiro, Dá à Luz a um Macho,’ no Trabalho”
A oração deve ser uma oração inteira, ou seja, do fundo do coração. Isto significa que um sabe a cem porcento que não há ninguém no mundo que o possa ajudar senão o Próprio Criador.
Todavia, como sabe um isso, que não há ninguém que o ajude senão o Próprio Criador? Um pode adquirir essa consciência precisamente se ele exerceu todos os poderes à sua disposição e isso não o ajudou. Logo, um deve fazer toda a coisa possível no mundo para alcançar "pelo Criador." Então pode um orar do fundo do seu coração, e então o Criador escuta sua oração.
Baal HaSulam, Shamati [Eu Escutei], Artigo nº 5,
“Lishmá É um Despertar do Alto”
Uma vez que meia coisa não é dada do Alto, um deve orar ao Criador para lhe dar ajuda completa. Isto significa que durante a sua oração — quando ele ordena o que está no seu coração, dado que uma oração é o trabalho no coração — um deve decidir para si mesmo que ele deseja que o Criador lhe dê um desejo de se anular perante Ele por completo, não deixando desejo sob sua própria autoridade, mas que todos os desejos sejam somente para glorificar o Criador. E quando ele se decide sobre a anulação completa, ele pede ao Criador que o ajude a levá-la a cabo ... Isto é chamado "uma oração completa," dado que seu desejo que o Criador lhe dê um desejo completo, sem quaisquer compromissos para si mesmo, pois ele pede ao Criador que o ajude para sempre estar com Sua rectidão.
Rabash, Carta nº 65
O Senhor está próximo dos de coração partido.
Salmos, 34
O que significa que 'O Senhor cura os de coração quebrado’? É sabido que a essência do homem é o seu coração. O coração é o Kli [vaso] que recebe a Kedushá [santidade] do Alto, como aprendemos a respeito da quebra dos vasos — se o Kli está quebrado, qualquer coisa que lá seja colocado irá verter fora.
Similarmente, se o coração está quebrado e a vontade de receber governa o coração, a abundância não consegue entrar nele porque tudo o que a vontade de receber recebe vai para as Klipot [cascas]. Isto é chamado “a quebra do coração.” Logo, quando um ora ao Criador e diz, “Vós deveis ajudar-me porque eu sou pior que todos os outros, dado que eu sinto que a vontade de receber governa meu coração, logo nada de Kedushá consegue entrar no meu coração. Eu não quero luxos, mas simplesmente ser capaz de receber algo em prol de doar, e simplesmente não consigo. Desta forma, somente Vós podeis salvar-me.”
Com isso, podemos interpretar o que está escrito (Salmo, 34), “O Senhor está perto dos de coração quebrado,” a essas pessoas que pedem que o Criador as ajude para tornar seus corações inteiro, mas em vez disso completo.
Rabash, Os Degraus da Escada,
“Regressai Ó Israel para o Senhor Vosso Deus”
Não há estado mais feliz no mundo de um homem que quando ele se encontra a si mesmo desesperado de seus próprios poderes, ou seja que ele já trabalhou e fez tudo o que ele podia alguma vez fazer, mas não há cura. Isto é porque nessa altura, ele é digno de uma oração inteira pela Sua ajuda, pois ele sabe de certeza que o seu próprio trabalho não lhe renderá o benefício. Enquanto ele sente que tem algum poder seu para o trabalho, sua oração não é inteira, dado que a inclinação do mal se apressa e lhe diz que primeiro, ele deve fazer tudo o que ele puder, e então ele será desejável ao Criador.
Diz-se sobre isso, "O Senhor é alto e os baixos o verão.” Depois de um se ter esforçado em todos os tipos de trabalhos e se tornou desiludido, ele chega a um ponto de verdadeira humildade. Ele sabe que ele é a mais inferior de todas as pessoas porque não há nada no seu corpo inteiro que seja bom. Nessa altura, sua oração é inteira e ele é correspondido pela Sua mão generosa. Os escritos dizem sobre isso, “E o povo de Israel suspirou devido ao trabalho ... e seu choro subiu.
Baal HaSulam, Carta nº 57
Ao não ser capaz de sair da vontade de receber para si mesmo e se sentindo carente da ajuda do Criador, uma necessidade nasce no interior pela assistência do Criador. E Sua ajuda é através da Torá, dado que a luz nela o reforma, ou seja que ele recebe vasos de doação.
Rabash, Os Degraus da Escada,
“Qual É a Base sobre a qual Santidade É Edificada”
Por um orar a Ele, para o aproximar por Dvekut (Adesão), chamada “equivalência de forma,” discernida como a anulação da vontade de receber para ser em prol de doar. O Criador diz sobre isso que, "Meu filhos Me derrotaram." Isto é, eu dei-vos a vontade de receber, e vós Me pedis uma vontade de doar em vez disso.
Baal HaSulam, Shamati [Eu Escutei], Artigo nº 19,
“O Que É o Criador Odeia os Corpos, no Trabalho”
Há três condições na oração:
1. Acreditar que Ele o pode salvar, embora ele tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos, ainda assim, "É a mão do Senhor encurtada" para o salvar? Se não, então "O Senhor não pode salvar Seus vasos."
2. Ele não tem mais outro conselho, que ele já fez tudo o que podia, mas não viu cura para sua aflição.
3. Se Ele não o ajuda, ele estará melhor morto que vivo. Oração é o perdido do coração. Quanto mais ele está perdido, assim é a medida de sua oração. Claramente, aquele que carece de luxos não é como aquele que foi condenado à morte, e somente a execução falta, e ele já o atou com correntes de ferro, e ele está de pé e roga pela sua vida. Ele certamente não repousará ou dormirá ou será distraído sequer por um momento de orar pela sua vida.
Baal HaSulam, Shamati [Eu Escutei], Artigo nº 209,
“Três Condições na Oração”
Quando um vai orar ao Criador que o ajude, ele deve primeiro se preparar e examinar a si mesmo, para ver o que ele tem e o que lhe falta, e então pode ele saber o que pedir da ajuda do Criador. Este é o sentido das palavras, "Do abismo eu Vos evoquei, Ó Senhor." "Abismo" significa que uma pessoa está no estado mais baixo possível, como está escrito, "Abismo do submundo," significa que sua carência está abaixo e ele sente que está por baixo de todas as outras pessoas.
Por outras palavras, ele sente-se tão afastado da Kedushá [santidade], mais que todas as outras pessoas, ou seja que ninguém sente a verdade, que seu corpo não tem conexão a Kedushá. Logo, essas pessoas que não vêem a verdade — que elas estão afastadas de Kedushá — podem ficar satisfeitas com seu trabalho no trabalho sagrado. Mas ele está a sofrer do estado em que se encontra.
Rabash, Os Degraus da Escada, “O Que é, ‘Uma Mulher Que
Insemina Primeiro, Dá à Luz a um Macho,’ no Trabalho”
Devemos compreender o que nossos sábios disseram, "Um não se encontra a si mesmo em dívida" (Shabat, 119). Correspondentemente, um não consegue corrigir suas acções, pois ele nunca verá que suas acções são corruptas e requerem correcção. Logo, um tem de sempre permanecer corrupto.
A coisa é que é sabido que o homem foi criado com uma natureza de se querer deleitar somente a si mesmo. Desta forma, em tudo o que ele aprende, ele deseja aprender como pode ele desfrutar. Logo, se uma pessoa deseja desfrutar, ela naturalmente evitará outras coisas outrem do que o seu coração deseja, pois esta é sua natureza.
Por esta razão, aquele que deseja se aproximar ao Criador e aprender coisas que demonstram maneiras pelas quais doar ao Criador, deve orar ao Criador para lhe dar um coração diferente, como está escrito, “Cria para mim um coração puro, Ó Deus.” Isto significa que quando ele tem outro coração, quando o desejo no coração é um desejo de doar, então tudo o que ele aprende, ele naturalmente verá maneiras que demonstram somente como doar ao Criador.
Contudo, ele nunca verá contra o coração. Diz-se sobre isso, "E Eu removerei o coração de pedra de dentro de vós, e Eu vos darei um coração de carne.
Rabash, Degraus da Escada,
“Um Aprende Somente onde o Seu Coração Deseja”
Quando ocultação domina um e ele chega a um estado em que o trabalho se torna insípido, e ele não consegue visualizar e sentir qualquer amor e temor, e ele não consegue fazer coisa alguma pela santidade, então seu único conselho é chorar que o Criador tenha piedade dele e remova a tela de seus olhos e coração.
O assunto de chorar é um muito importante. É como nossos sábios escrevem: “todos os portões estão trancados excepto os portões das lágrimas.” O mundo pergunta sobre isso: Se os portões das lágrimas não estão trancados, qual é a necessidade de portões de todo?... Assim, quando estiveram os portões das lágrimas não trancados? Precisamente quando todos os portões estiveram trancados. É então que há espaço para os portões das lágrimas e então um vê que eles não estavam trancados.
Contudo, quando os portões da oração estão abertos, os portões das lágrimas e lamento são irrelevantes. Este é o sentido dos portões das lágrimas estarem trancados. Logo, quando estão os portões das lágrimas não trancados? Precisamente quando todos os portões estão trancados, os portões das lágrimas estão abertos. Isto é porque um ainda tem o conselho da oração e pedido.
Este é o significado de "Minha alma se lamentará em segredo,” ou seja quando um chega a um estado de ocultação, então "Minha alma lamentará," porque um não tem outra opção.
Baal HaSulam, Shamati [Eu Escutei], Artigo nº 18,
“O Que É Minha Alma Lamentará em Segredo”
Cada coisa, grande ou pequena, é obtida somente pelo poder da fé. E a razão porque devemos labutar e trabalhar é somente para descobrir nossa falta de poder e nossa humildade — que somos desadequados para qualquer coisa pela nossa própria força. E então estamos prontos para derramar uma oração completa perante Ele.
Podíamos argumentar sobre isso, “Se assim é, então eu decidirei em avançado de que não presto para nada, e porquê todos os problemas e esforço?” Contudo, há uma lei de que não há nenhum tão sábio como o experimentado. Antes que uma pessoa tente activamente fazer tudo o que está dentro do seu poder, ela é completamente desadequado para chegar à verdadeira humildade, na verdadeira medida mencionada acima.
Assim, devemos labutar em Kedushá [santidade] e pureza, como está escrito, “O que quer que aches que podes fazer pela tua própria força, faz-o," e compreendam que isso é profundo e verdadeiro.
Embora não vejam uma coisa, dado que quando a necessária medida de trabalhou foi feita, este é o tempo de oração, até então acredite em nossos sábios, “Eu não trabalhei e achei, não creia.” Quando a medida necessária é alcançada, sua oração será inteira e o Criador lhe responderá generosamente, como nossos sábios nos instruíram, "Eu trabalhei e achei, acredite," antes disso, você é´desadequado à oração, e o Criador escuta uma oração.
Baal HaSulam, Carta nº 57
A essência do trabalho é a escolha, ou seja "Desta forma escolhei a vida," que é Dvekut [adesão], que é Lishmá [em Seu nome]. Com isso, um é recompensado com aderir à Vida das Vidas.
Quando há Providência aberta, não há espaço para escolha. Assim, o Superior elevouMalchut, que é Midat ha Din [qualidade de juízo], aos Eynaim [olhos], que causaram uma ocultação, ou seja que o inferior vê que o Superior é carente, que não háGadlut [grandeza] no Superior. Nessa altura, as qualidades do Superior são repousadas no inferior: como não há vitalidade no inferior, não há vitalidade nas qualidades Superiores, ou seja que a Torá e Mitzvot são insípidas e sem vida.
E então há espaço para escolher, ou seja que o inferior se restringiu a si mesmo pelo bem do inferior. Isto é chamado, “Israel que foram exilados, Divindade está com eles," ou seja que ele declara o sabor que ele prova, e não é sua culpa que ele não sinta sabor da vivacidade no Superior.
E se um supera e diz que ele encontra um sabor amargo nestas nutrições somente porque ele não tem os Kelim [vasos] adequados para receber a abundância, pois seus Kelim são para receber e não doar, e se arrepende que o Superior teve de se esconder a Si Mesmo, assim permitindo o poder ao inferior para escarnecer, isto é considerado que o Superior consegue mostrar ao inferior o louvor e deleite nos Kelim deAHP, que o Superior pode divulgar. Assim, em respeito ao inferior, descobre-se que ele levanta os GE do inferior pelo próprio inferior ver o mérito do Superior. Segue-se que o inferior sobe juntamente com o AHP do Superior.
Rabash, Degraus da Escada,
“Associação de Misericórdia com Juízo”
Aquele que não foi recompensado com Seu amor, é como se ele tivesse feito seu trabalho na pureza da alma no dia anterior e tivesse ardido completamente no dia seguinte. E cada dia e cada momento ele tem de começar de novo, como se ele nunca tivesse feito coisa alguma na sua vida. E então, "E os filhos de Israel suspiraram devido ao trabalho," dado que eles viram evidentemente que nunca seriam capazes de produzir alguma coisa do seu próprio trabalho. Por esta razão, seu suspiro e oração foram inteiros, como deve ser, e assim, "Seu choro subiu," etc., dado que o Criador escuta uma oração, e só espera uma oração inteira.
Baal HaSulam, Carta nº 57
O trabalho e labuta no coração de um durante a oração é o mais confiável e mais bem sucedido, e alcança sua meta mais que todas as outras matérias na realidade.
Baal HaSulam, Carta nº 56
Qualquer um que venha para unificar o Nome Sagrado e não o tencionou no seu coração, e vontade, e temor, para que os superiores e inferiores sejam abençoados nele, sua oração é jogada fora.
O Livro do Zohar com o Comentário Sulam [Escada],
BeShalach, Item 278